Тернистый путь башкирской интеллигенции советского времени
Башкирская интеллигенция советского времени была взращена в основном деревенскими школами, провинциальными медресе и большими аудиториями российских вузов — от Казани до Москвы. Молодые люди и девушки из башкирских деревень шаг за шагом входили в мир российских университетов, научных институтов и творческих союзов СССР.
Для кого‑то первой ступенькой стало медресе в Троицке или Казани, как у Мажита Гафури. Для других — Оренбургский башкирский педагогический техникум, как у Зайнаб Биишевой. Кто‑то доходил до самого МГУ, как Диккат Буракаев и Акрам Биишев, а кто‑то смог получить высшее образование и дома, в Уфе — в Башкирском государственном университете, как Марьям Буракаева.

У этих людей были разные судьбы и характеры, но одна вещь объединяла почти всех: серьёзное образование в российских (сначала имперских, затем — советских) центрах давало им язык, инструменты для творчества и уверенность, чтобы заниматься башкирской литературой, наукой и искусством уже на новом уровне.

Дальше — история по главам. Каждая — о человеке с яркой судьбой, за которым стояли конкретные аудитории, конкретные учителя и конкретные города.

Как башкирские ребята оказались в больших городах

Ещё в конце XIX века основным путём к знаниям для башкирских мальчиков были мусульманские школы — мектеб и медресе.
Так начинал и Мажит Гафури: сначала он учился у собственного отца, сельского учителя‑хальфы, а потом — в медресе соседней деревни Утяково у прогрессивного мудариса Хабибназара Сатлыкова. Там программа была религиозно‑схоластической: Коран, основы шариата, немного грамматики.

Но уже с 1890‑х годов по исламскому миру Поволжья и Урала шло движение джадидизма — обновления мусульманского образования с акцентом на светские предметы, новые методики, изучение языков и современной литературы. Именно на этой волне появилась целая сеть медресе новой школы, куда потянулась одарённая молодёжь: тюрко‑татарское медресе «Расулия» в Троицке, «Мухаммадия» в Казани, «Галия» в Уфе.
Мажит Гафури
Для башкирских подростков это был реальный социальный лифт: из деревни — в крупный торговый и культурный центр, а дальше, через литературу и русский язык — в общероссийское культурное пространство. Вскоре к религиозным учебным заведениям добавились светские: учительские институты, педагогические техникумы, университеты.

Так сложилась типичная траектория многих деятелей

башкирской культуры первой половины XX века:

Деревенская начальная школа или медресе
Региональный центр
(Троицк, Оренбург, Казань, Уфа)
Для самых сильных — Москва или Ленинград
Обратно в Уфу для работы на местную, башкирскую культуру

Мажит Гафури

Классик, воспитанный Троицком,

Казанью и Уфой

Мажит Нурганиевич Гафури (1880−1934) считается одним из основоположников башкирской и татарской литературы советского времени. Он родился в семье сельского учителя‑хальфы в деревне Зилим‑Караново, рано лишился обоих родителей, но учёбу не бросил.

Его образовательный маршрут — наглядная схема перехода

от традиционного к «смешанному» восточно‑русскому образованию

Сначала – сельский мектеб и медресе в соседней деревне Утяково у мудариса‑просветителя Хабибназара Сатлыкова
С осени 1898 по весну 1904 года
Медресе «Расулия» в Троицке, одно из самых престижных мусульманских учебных заведений России того времени
В 1904–1906 годах
Медресе «Мухаммадия» в Казани
В 1906–1908 (по части источников – до 1909)
Медресе «Галия» в Уфе, которое уже сочетало религиозную и светскую подготовку и фактически выполняло роль «университета» для мусульманской интеллигенции
Во всех медресе Гафури не ограничивался религиозными дисциплинами: он изучал арабский, турецкий, персидский и русский языки, читал русскую литературу и заинтересовался художественной и общественной мыслью России. Именно тогда началось его знакомство с русскими классиками, которое сильно повлияло на будущий стиль и тематику.

Уже во время учёбы он опубликовал своё первое стихотворение «Шакирдам ишана» (1902) на татарском языке, где в сатирической форме высмеял религиозный фанатизм. Это был типично «джадидский» жест: опора на исламскую традицию, но с критикой консерватизма и призывом к обновлению.

После окончания «Галии» Гафури жил и работал в Уфе — преподавал, занимался журналистикой, участвовал в культурной жизни региона. Его рассказы, поэмы и пьесы обращались к жизни простых людей — крестьян, рабочих, учителей — и во многом опирались на реалистическую традицию русской литературы, но перенесённую на башкирскую и татарскую почву.

Уже в советский период его вклад был закреплён институционально: главному драматическому театру Башкортостана присвоили имя Мажита Гафури, и сегодня Башкирский государственный академический театр драмы им. М. Гафури остаётся одной из центральных культурных площадок республики.

Так обучение в Троицке, Казани и Уфе смогло стать для Гафури «малой Москвой»: именно здесь, не уезжая далеко от малой родины, он получил доступ к классической литературе и новым педагогическим идеям, которые позволили ему стать основоположником башкирской и татарской национальной литературы.

Театр имени Гафури

Как русский и башкирский миры
встретились на сцене
История театра имени Гафури — это отдельная линия влияния российских культурных центров на башкирскую сцену. Башкирский государственный театр драмы был создан в 1919 году в Стерлитамаке, а в 1922 году переведён в Уфу. В 1935 году театр получил академический статус, а позже — имя Мажита Гафури.

Персональный «русский след» здесь двоякий. С одной стороны, сама модель репертуарного драматического театра, система режиссуры и актёрской игры опиралась на московскую и ленинградскую театральную школу. С другой — в театре с самого начала шёл активный синтез: в репертуар входили как пьесы на башкирском языке (по мотивам преданий, истории Салавата Юлаева и др.), так и переводы русской и мировой классики.

К середине XX века именно сцена театра им. Гафури стала площадкой, где встречались русская драматургическая традиция и произведения башкирских авторов — в том числе Зайнаб Биишевой. Поставленные здесь её пьесы «Волшебный курай», «Таинственный перстень», «Гульбадар», «Обет», «Зульхиза» сделали автора по‑настоящему известной массовой аудитории — в том числе неграмотной части населения, которая воспринимала литературу именно через театр.

Так русская театральная школа, пришедшая в Уфу через режиссёров, актёров и методики, стала важным каналом, через который башкирская литература получила современную сценическую форму и вышла на уровень всесоюзного культурного пространства.
Фото: Википедия

Зайнаб Биишева

Как Оренбург и Уфа вырастили
«певицу башкирской земли»
Зайнаб Абдулловна Биишева (1908−1996) — народный писатель Башкортостана, прозаик, поэт, драматург и переводчик. Она родилась в небогатой крестьянской семье в деревне Туембетово Оренбургского уезда (ныне — Кугарчинский район Башкортостана). Детство прошло в деревнях, но грамотность и учёба ценились высоко: известно, что учитель Султан‑Гарей Тукаев поддержал её первые литературные опыты, когда девочка училась в младших классах.

Ключевым поворотом стала её отправка по комсомольской путёвке в Оренбургский башкирский педагогический техникум (Институт народного образования). В 1924—1929 годах она училась именно там, в здании Караван‑Сарая — символа культурной жизни башкир и татар в Оренбурге. Здесь, по воспоминаниям и биографическим данным, она серьёзно увлеклась литературой и начала писать стихи.
Зайнаб Биишева
Этот техникум был уже не медресе, а советским светским учреждением: педагогика, история, русский язык и литература, основы психологии, методика преподавания. Именно здесь будущая писательница получила системное представление о русской и мировой литературе, научилась анализировать тексты, готовить уроки, писать понятным и чётким языком.

После окончания техникума в 1929 году Биишева работала учительницей в сельских школах — в Темясово Баймакского района и других деревнях. Параллельно продолжала писать. В 1930 году её первый рассказ «Среди водопадов» был опубликован в журнале «Пионер». В начале 30‑х она прошла уфимские курсы повышения квалификации и перешла на работу редактором в Башкирское книжное издательство и в тот же журнал «Пионер» — уже не как автор‑новичок, а как профессиональный литератор.

Дальше — длинная творческая биография: повести «Гульямал», «Последний монолог Салавата», многочисленные произведения для детей и юношества, драматургия (вышеупомянутые «Волшебный курай», «Таинственный перстень», «Гульбадар», «Обет», «Зульхиза»). В 1993 году ей присвоили звание народного писателя Республики Башкортостан.

Что дала ей российская система образования? Во‑первых, именно советский педагогический техникум в Оренбурге стал для неё мостом от деревенской школы к профессиональной литературе: там она получила устойчивые навыки письма и открыла для себя широкий круг русской и мировой литературы.

Во‑вторых, Уфа как региональный центр — с издательствами, курсами, детским журналом «Пионер» и Союзом писателей — создала для неё профессиональную среду, в значительной степени ориентированную на общесоюзные, московские стандарты литературы.

Через эту систему Биишева стала частью большой советской литературной «машины», сохранив при этом башкирскую тематику, язык и национальный взгляд на мир.

Мустай Карим

Народный поэт, воспитанный башкирской и всесоюзной школой
Мустай Карим (Мостафа Сафарович Каримов, 1919−2005) — народный поэт Башкортостана, крупный советский писатель, драматург и общественный деятель. Родился он в крестьянской семье в деревне Кляшево Чишминского района. Уже в подростковом возрасте начал писать стихи, а первые его публикации появились ещё до войны.

Его образовательный путь характерен для молодой советской интеллигенции:
— в 1935 году он поступил на Уфимский педагогический рабфак, где два года подтягивал школьную программу и готовился к вузу. В 1937—1941 годах учился на факультете языка и литературы Башкирского педагогического института имени К. А. Тимирязева (предшественник БГУ) и работал корреспондентом газеты «Ленинец» и журнала «Пионер», получая практический опыт в советской прессе.
Мустай Карим
То есть формировали его сразу три среды: местная сельская культура; республиканский педагогический институт, встроенный в общесоюзную систему высшего образования; союзная печать, связанная с Москвой и её идеологическими и литературными стандартами.

После войны Мустай Карим стал одним из центральных авторов башкирской литературы, написав более ста поэтических и прозаических книг, а также ряд драматических произведений. Он участвовал в работе Союза писателей СССР, занимал ответственные общественные посты, был депутатом Верховного Совета СССР.

Его творчество — хороший пример того, как башкирский автор, формально не учившийся в Москве, всё равно формировался под влиянием всесоюзной (по сути — московской) литературной школы через учебные программы педвуза и практику в центральной пресс‑системе.

Акрам Биишев

Башкирская история и тюркская лингвистика
из аудитории МГУ
Акрам Гибадуллович Биишев (1926−2003) — брат Зайнаб Биишевой, известный башкирский историк и лингвист. Он родился в крестьянской семье, во время войны работал учителем, а затем сделал главный шаг — поступил в Московский государственный университет.

В 1951 году Биишев был зачислен на восточное отделение филологического факультета МГУ. Это отделение готовило специалистов по языкам и культурам народов Востока, сочетая историко‑филологические дисциплины, сравнительное языкознание, источниковедение и работу с текстами на восточных языках.

В 1956 году он окончил университет и в 1957‑м вернулся в Башкортостан, где начал работать в Институте истории, языка и литературы Башкирского филиала АН СССР. В 1964 году защитил кандидатскую диссертацию по филологии.
Акрам Биишев
Научное наследие Биишева включает около 70 работ по башкирскому и тюркскому языкознанию, в том числе исследования первичных долгих гласных в тюркских языках, соответствий звуков в алтайских языках, а также труды по истории башкирского народа и его освободительной борьбе.

Он активно участвовал в создании фундаментального толкового словаря башкирского языка, возглавляя соответствующий сектор. В 1997 году ему присвоили звание «Заслуженный работник культуры Республики Башкортостан».

Без филологической школы МГУ — с её сравнительно‑историческим методом и широким спектром языков — подобные работы в таком объёме были бы вряд ли возможны. Акрам Биишев принёс в башкирскую науку инструменты, которыми владели ведущие тюркологи страны, и применил их к родному языку и истории своего народа.

Здесь влияние российской (в данном случае — московской) научной школы проявилось максимально прямолинейно: башкирский учёный, подготовленный в центре, вернулся в Уфу и стал одним из тех, кто создавал научный фундамент для национальной культуры — от словаря до исторических трудов.

Диккат Буракаев

Геолог с красным дипломом МГУ
и детский писатель
Диккат Насретдинович Буракаев (1931−1981) известен в Башкортостане как учёный‑геолог, журналист и детский писатель. Биографические публикации подчёркивают, что он закончил Московский государственный университет с красным дипломом и стал кандидатом наук, работая затем в Геологическом институте в Уфе.

Современные материалы о нём в региональной прессе представляют типичный образ «столичного» выпускника, вернувшегося в республику: образование — МГУ, но карьера — в Башкортостане, в том числе активная просветительская деятельность и публикации книг.
Диккат Буракаев
В текстах о семье говорится, что Диккат занимался не только чистой наукой, но и журналистикой, писал о геологии, экологии, проблемах охраны природы, создавал книги для детей — в общей сложности около четырёх изданий. Его имя носит, например, кабинет географии в одной из башкирских гимназий, что подчёркивает его статус как образцового учёного‑просветителя.

Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова в советское время был главным научным и образовательным центром страны. Обучение там означало не только высокий уровень профильных знаний, но и включённость в общесоюзную научную сеть: конференции, стажировки, контакты с ведущими специалистами. Именно такая подготовка позволила Буракаеву после возвращения в Уфу вести сложные геологические исследования и доступно рассказывать о них массовому читателю.

На примере Дикката Буракаева видно, как «большая» российская наука (МГУ) и региональная башкирская наука не конкурировали, а дополняли друг друга: столичный вуз дал фундамент, а региональный институт — практику и связь с местной повесткой (например, с вопросами экологии Башкортостана).

Марьям Буракаева

Когда федеральный уровень стал доступен уже в Уфе
Марьям Сабирьяновна Буракаева (родилась в 1943) — писательница, педагог, общественный деятель, супруга Дикката Буракаева. Она родилась 27 марта 1943 года в селе Исянгулово Зианчуринского района БАССР, училась в местной средней школе, а затем поступила на филологический факультет Башкирского государственного университета.

В 1965 году Марьям окончила филфак БГУ. Ей, в отличие от поколения её мужа или же Акрама Биишева, уже не нужно было ехать в Москву ради хорошего филологического образования: Башкирский государственный университет к тому времени стал полноценным вузом с серьёзной научной базой, сформированной в том числе выпускниками МГУ и других центральных университетов.
Марьям Буракаева
После окончания университета Марьям работала учителем башкирского языка и литературы в посёлке Маячный Кумертауского района; затем — журналистом в Комитете по телерадиовещанию, в редакциях журнала «Башкортостан ҡыҙы» и газеты «Совет Башкортостаны»; инспектором отдела национальных школ Министерства просвещения БАССР; сотрудником Башкирского филиала Института национальных проблем образования Министерства образования РФ; журналистом газеты «Киске Уфа».

Писать она начала ещё в студенческие годы. Первой опубликованной книгой стала «Һүнмәҫ нурҙар» («Неугасимые лучи», 1975), за ней последовали повести «Шишмә» («Родник», 1980), «Һылыуҡай» («Сестричка», 1985), «Йәнтөйәк» («Отчий дом», 1989), «Легенды об Ильментау» и другие произведения. Буракаева участвовала в создании учебников «Тормош һабаҡтары» («Уроки жизни») для школы и даже имеет патент на педагогическую разработку (патент РФ № 2 164 071).

БГУ, в котором она училась — продукт всей советской образовательной политики: сначала в Уфе возник учительский институт, затем педагогический институт им. Тимирязева, который в 1957 году был преобразован в Башкирский государственный университет. К моменту обучения Марьям там работали преподаватели, прошедшие аспирантуру и стажировки в МГУ, ЛГУ и других ведущих вузах — программы строились по общесоюзным стандартам.

То есть в её случае влияние московской и ленинградской школы шло уже не напрямую, а через «второй контур» — Уфу, где федеральный уровень стал локальным. Это показатель зрелости региональной системы высшего образования: чтобы вырастить серьёзного писателя и педагога, уже не обязательно было отправлять талантливую девушку в столицу.

Зухра Буракаева

Московский Литинститут и продолжение семейной линии
Ещё одно звено в этой семейной истории — Зухра Диккатовна Буракаева, дочь Дикката и Марьям, родившаяся в Уфе. Она стала известным сценаристом, писательницей, драматургом и переводчиком, лауреатом Государственной премии Республики Башкортостан.

Согласно биографическим сведениям, Зухра окончила Литературный институт имени А. М. Горького в Москве по отделению художественного перевода. Этот институт — ключевое федеральное учреждение по подготовке профессиональных писателей, критиков и переводчиков: обучение там включало мастерские известных авторов, глубокое изучение русской и мировой литературы, серьёзную переводческую практику.
Зухра Буракаева
Благодаря этому образованию Зухра смогла не только писать собственные произведения, но и переводить башкирскую литературу на русский язык (и наоборот), фактически становясь «переводчиком между культурами» — как в буквальном, так и в символическом смысле.

Её пример наглядно показывает, как к концу советского периода и в постсоветское время московские литературные центры продолжали играть важную роль в формировании башкирской творческой элиты, но уже на другом уровне: не «подтягивать до нормы», а помогать выходить в общероссийское и международное пространство.

Советская культурная политика и башкирская культура

Советский Союз проводил политику «национализации» культуры: поощрялся выпуск книг на языках народов СССР, открывались национальные театры, создавались республиканские союзы писателей и художников. Башкортостан не был исключением: театр, издательства, институты Академии наук, университеты — всё это оформляло башкирскую культурную инфраструктуру.

С одной стороны, это давало мощную поддержку: гранты, гонорары, стипендии, тиражи. Без союзной системы образования и культуры вряд ли могли бы возникнуть такие фигуры, как Мустай Карим или Зайнаб Биишева — по крайней мере, в том виде, в каком они известны сейчас.

С другой стороны, существовали жёсткие идеологические рамки: требование «социалистического реализма», внимание цензуры, ограничения на национальную тематику, если она интерпретировалась как противоречащая «дружбе народов» и единству СССР. Для историков вроде Акрама Биишева это означало, например, необходимость очень аккуратно писать об антиколониальных восстаниях башкир в составе Российской империи.
Тем не менее, синтез национальной формы и советского содержания в Башкортостане нередко оказывался творчески плодотворным: башкирская история, фольклор, музыка, поэзия получали новые формы — роман, пьеса, профессиональный театр, симфоническая музыка — в значительной степени опираясь на российские и европейские традиции, усвоенные через российские образовательные центры.
В постсоветский период ситуация изменилась, но базовые механизмы влияния российской (и непосредственно русской) культуры на башкирскую продолжили работать.

Выпускники Башкирского государственного университета, педагогического университета им. М. Акмуллы, Уфимского института искусств проходят аспирантуры и стажировки в МГУ, СПбГУ, РГГУ, ГИТИСе, Литинституте и других федеральных центрах и возвращаются в Уфу уже как носители современных научных и творческих методик.

Русский язык остаётся основным языком межнационального общения в России — и большая часть медиа, в том числе федеральные телеканалы, онлайн‑платформы и издательства, работают именно на русском. Для многих молодых башкирских авторов это значит двуязычное существование: локальные сюжеты — на башкирском, выход «в большой мир» — через русскоязычные тексты, переводы и фестивали.

Российская культура в этой истории — не только «старший брат», но и огромная библиотека, лаборатория и театральная сцена, которые открыты для башкирских авторов. Башкирская культура, в свою очередь, не растворилась, а научилась говорить с миром на двух языках — на родном и на русском. Здесь уместна известная пословица: «Не тот силён, кто громко кричит, а тот, у кого корни глубоко сидят». Образование в российских центрах укрепило в башкирской интеллигенции именно эти глубокие корни — и в большой культуре, и на своей земле.